это имя демона переводится с иврита как повелитель мух поле чудес ответ

Имя какого демона переводится с иврита как «повелитель мух»?

answer avatar

answer avatar

Повелитель мух-сирофинникийское божество являющее защитником и покровителем мух и других летающих насекомых. Вельзевул а именно так переводиться имя повелителя мух с древнееврейского языка являлся аккарский божеством у филистимлян. Поклонение Вельзевулу было широко распространнено во время правления иудейского царя Охозии.

answer avatar

Ну если совсем точно перевести имя этого демона с древнееврейского, то оно означает «повелитель летающих вещей». Это один из самых известных демонов, который олицетворяет почему то грехи чревоугодия и обжорства. Образ его перешел с финикийского бога Ваала. Это ВЕЛЬЗЕВУЛ.

MScL5fV7yDuPMyEVMitQb7yi1UDKwS

answer avatar

Вельзевул, а повелителем мух его назвали из-за того, что эти разносчики заразы при несоблюдении санитарных норм просто заполоняют дома и избавиться от них можно только закопав все помойки в радиусе метров 200.,что не реально для густонаселенных районов. По мнению древних людей такими тучами должны управлять демоны. Вот они и назначили на эту должность злого духа и слугу дьявола Вельзевула. По представлению художника, выглядел он так:

gOV1266ckvyFHgAlGpqhupRQDA9FYQce

R9he8mJdV29gcHKoUt9nhHqcYUZnt6JL

answer avatar

Этого демона звали ВЕЛЬЗЕВУЛ

Это как раз и переводится, как «повелитель мух». Это злой дух, один из слуг Дьявола. Если посмотреть классификацию демонов немецкого инквизитора П. Бинсфельд, то Вельзевул ассоциировался с обжорством и чревоугодием.

answer avatar

answer avatar

В этом вопросе нужно верно назвать имя демона, сразу представляется страшный образ,по моему только такое существо может быть повелителем мух. Его имя не так часто упоминается в различный мифах и легендах, интернет правда выдал подсказку быстро и удалось прочитать об этом представителе темных сил с именем- Вельзевул.

answer avatar

Демон Вельзевул в переводе с иврита и есть «повелитель мух».

Ответ: Вельзевул.

answer avatar

Именно это слово мы и впишем в клеточки кроссворда.

Удачи в решении кроссвордов!:)

answer avatar

answer avatar

«ВЕЛЬЗЕВУЛ»- это имя демона повелителя летающих мух/вещей будет верным ответом на данное задание. И соответственно оно состоит из девяти букв требудмых в вопросе. Не знаю, что разгадываем- кроссворд или викторина какая, но ответ должен подойти.

answer avatar

Богиня ткачества у египтян была Таит. О ней сохранилось очень мало сведений, только то, что она покровительствовала ткачам и была хранительницей одежды богов а также царей и мёртвых. Таким же редким и скупым было и изображение этой богини ткачества. См. «Таит, несущая ящики с льном».

Богиню ткачества Таит называли также «Госпожой льняных тканей», подозревая тем самым её связь с богом Осирисом, царем мёртвых, который был забинтован в в льняные ткани. Поэтому она носила также имя Исида-Таит (Исида была сестрой и супругой Осириса).

cY4VOkUgGG0IjhA17qeIEJzmCVeIG

answer avatar

Источник

Это имя демона переводится с иврита как повелитель мух поле чудес ответ

RW

Имя демона Вельзевула нередко не просто ставили рядом с Сатаной, а иногда и заменяли одного другим, отождествляя их. На самом деле Вельзевул – главный союзник Люцифера, его правая рука и соратник.

Имя Вельзевул переводится как «повелитель мух» и с происхождением этого имени связан несколько разных теорий. В Ханаане поклонялись божеству, которого изображали в виде мухи и археологические находки подтверждают существование такого культа. Некоторые считают, что прозвище Повелитель мух Вельзевул получил как демон, наславший на Ханаан чуму, которую переносили мухи. Жертвенник Вельзевула, обагренный кровью, неизменно привлекал большое количество мух, и этот факт также мог послужить причиной такого прозвища.

Важность и величие Вельзевула отмечает и Джон Мильтон в своей известнейшей поэме «Потерянный рай». У Мильтона он описан как падший херувим, со строгими и величественными чертами лица, которые и после падения не утратили своего достоинства и величия.

RW

Вельзеву́л или Веельзевул (от ивр. בעל זבוב — Бааль-Зевув, «повелитель мух», буквально — «повелитель летающих вещей») в христианских представлениях — один из злых духов, подручный дьявола (довольно часто отождествляется с ним наряду с Люцифером). Также имя одного из олицетворений древнего западносемитского божества Баала. В католицизме считается, что небесным противником Вельзевула является святой Франциск

Упоминается в Ветхом Завете как божество филистимлян, почитаемое в Аккароне (Экроне). В Четвёртой книге царств (гл. 1, ст. 2-4) говорится следующее:

« Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?
Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За это так говорит Господь: с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь. И пошел Илия

RW

В качестве князя бесов упоминается в Евангелии (в частности Мф. 12:23—24:

« И дивился весь народ и говорил: не Сей ли Христос, Сын Давидов? Фарисеи же, услышавши сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского »
Сходный текст также в Лк. 11:15: «Некоторые же из них говорили: Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского».

RW

RW

RW

RW

Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни? Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За это так говорит Господь: с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрёшь.

— Ветхий Завет, четвёртая книга царств (гл. 1, ст. 2-4)

И дивился весь народ и говорил: не Сей ли Христос, Сын Давидов? Фарисеи же, услышавши сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.

— Евангелие от Матфея, гл. 12, ст. 23-24

Вельзевул любит искусство. Хвастает, что его хористы, его поэты и его художники почти перещеголяли небесных. Вельзевул поощряет искусство. Своим художникам он гарантирует покой, хорошее питание и абсолютную изоляцию от адской жизни

Belzebub kocha sztukę. Chełpi się, że jego chóry, jego poeci i jego malarze przewyższają już prawie niebieskich. Belzebub popiera sztukę. Zapewnia swym artystom spokój, dobre wyżywienie i absolutną izolację od piekielnego życia.

Источник

Вельзевул

Вельзевул (Веельзевул, Бельзебут, Бельзебуд, Бельзебуб) — (от ивр. ‏בעל זבוב‏‎ — Бааль-Зевув, «повелитель мух») демон, имеющий титул Князя. Подручный дьявола (довольно часто отождествляется с ним наряду с Люцифером). Одна из способностей, которые ему приписывают, — избавлять людей от насекомых, губящих урожай.

Источники

150px Beelzebub %281%29

Планси: №18. Бельзебут (Belzebuth), или Бельзебуб (Belzebub), он же Беелзебут (Beelzebuth), — князь демонов, согласно святому Писанию; первейший по силе и злодеяниям своим после Сатаны; верховный полководец адской империи, по мнению большинства демонологов. Его имя означает «повелитель мух». Боден утверждает, что он уже давно покинул свой храм. Ханаанитяне почитали его превыше всех богов и изображали иногда в образе мухе, но чаще — с регалиями самодержавной власти. Он изрекал оракулы, и царь Охозия обращался к нему с вопросом об излечении от мучившей его болезни, за что пророк Илия сурово его укорял.

Одна из способностей, которые ему приписывают, — избавлять людей от насекомых, губящих урожай. Почти все демономаниаки чтут его как повелителя империи тьмы, и каждый расцвечивает его образ в меру своей фантазии. Мильтон придает ему величественный вид и налагает на его лицо печать царственной мудрости. Одни говорят, мол, он высок, как башня; другие — что ростом он равен человеку; иные наделяют его обличьем змеи и утверждают, что в этом образе он проявляет женские повадки.

Читайте также:  автобус на тургеневские дачи расписание

Палиндженио в «Зодиаке жизни» утверждает, что сей монарх преисподней необъятен ростом и восседает на исполинском троне, окруженном кольцом огня. Грудь у него раздута бочкой, лицо одутловатое, глаза сверкают, брови встопорщены, и на вид он весьма грозен. У него преогромные ноздри и большие рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него — пара громадных крыльев, как у нетопыря; вдобавок, у него огромные утиные лапы и хвост как у льва, и весь он с головы до пят порос косматым волосом.

Одни говорят, что Бельзебут уступает величием Приапу; другие, как Порфирий, путают его с Вакхом. Иные же утверждают, что он — не кто иной, как славянский Белобог, чей кровавый идол был постоянно покрыт мухами, так же как и кумир Бельзебута — у сирийцев. Есть также мнение, что он — сам Плутон. Но куда разумнее предположить, что он — то же лицо, что и Баэль, которого Иоганн Вир превратил в императора преисподней; тем паче что сам Бельзебут в его каталоге адской монархии не упомянут.

В «Ключиках» Соломона сообщается, что иногда Бельзебут предстает в чудовищном обличье, наподобие огромного тельца или козла с длинным хвостом; но нередко его изображают с лицом безобразной мухи. Фаусту он предстал «в обличье пчелы, с парой уродливых ушей, покрытый шерстью, раскрашенной во всевозможные цвета, и с драконьим хвостом». Маршалу де Рэ он являлся в виде леопарда. Уверяют, что в гневе он изрыгает пламя и завывает, как волк. И, наконец, иногда вместе с ним приходит Астарот в обличье осла.

История

Согласно самому распространенному мнению (впервые высказанному в трудах святого Иеронима), демон Вельзевул ведет свое происхождение от древнего семитского божества Баал-Зебуба (Веельзевула), которому, по библейским свидетельствам, поклонялись в филистимском городе Екроне (Аккароне). В IV Цар. 1 содержится упомянутый де Планси рассказ о занемогшем иудейском царе Охозии, который отправил послов к оракулу этого божества («…пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни»), за что навлек на себя проклятие пророка Илии и умер «по слову Господню, которое изрек Илия».

Имя «Баал-Зебуб», изначально означавшее «владыка небесных обителей» или «господин высокого дома», в иудаизме было переосмыслено по созвучию как «повелитель мух» и стало ассоциироваться с нечистотами (под влиянием др.-евр. zabal — «вывозить нечистоты») и навозными кучами, привлекающими мух. Так как в древности мухи были источником эпидемических болезней, это насекомое считалась у многих народов Средиземноморья, в том числе у евреев, существом нечистым, демоническим. Аналогичное представления существовали в зороастризме: согласно «Авесте», человеком, прикоснувшимся к трупу, овладевает злой дух, после очистительного ритуала выходящей из него в виде большой мухи.

Согласно одной из гипотез, Баал-Зебуб был связан с мухами не только в воображении недоброжелательных сторонних толкователей, но и в исконном культе: его чтили как божество, избавляющее от мух — разносчиков болезней, а возможно и как бога врачевания вообще. В пользу этого свидетельствует не только библейский эпизод с царем Охозией, но и отраженное в Новом Завете представление о том, что Вельзевул способен исцелять бесноватых: согласно евангельскому повествованию, фарисеи утверждают, что Иисус изгоняет бесов «силою веельзевула, князя бесовского» (Мф. 12:24 и др.). В поздних аллегорических толкованиях Вельзевул предстает как «муж мух», то есть «грешных душ, покинувших своего действительного жениха — Христа» («Молот ведьм»).

Согласно еще одной версии, имя «Вельзевул» означает попросту «Ваал-дьявол» (от «Zabulus», искаженного греческого «diabolos» — «дьявол»). В Новом Завете «веельзевул, князь бесовский» фактически приравнивается к Сатане (Мф. 26 и др.), а несколько ранее (Мф. 10:25) это же слово, «веельзевул», употреблено как бранное.

Как падший ангел Вельзевул впервые упоминается в «Завещании Соломона» (I—III вв. н.э.): здесь утверждается, что в прошлом он возглавлял небесное воинство. Согласно этому источнику, царь Соломон подчинил Вельзевула при помощи магического перстня и заставил его привести к нему других демонов в оковах, после чего допросил его и принудил работать на строительстве храма. Отвечая царю, Вельзевул рассказывает о своих функциях и о том, как его можно подчинить или изгнать:

И Орниас взял перстень и пошел к Веельзевулу, царю над демонами. Он сказал ему: «Сюда! Соломон зовет тебя!» Но Веельзевул, услыхав то, сказал: «Кто такой этот Соломон, о котором ты говоришь мне?» Тогда Орниас бросил перстень на грудь Веельзевулу, сказав: «Царь Соломон зовет тебя!» Веельзевул же возопил громким голосом и изрыгнул великое пламя огня; и поднялся, и пошел за Орниасом, и пришел к Соломону.

И стал я его вопрошать, и сказал: «Кто ты таков?» Демон ответил: «Я — Вельзевул, экзарх [здесь: глава, правитель] демонов. И все демоны восседают на главных местах своих рядом со мной. И это я делаю явным обличье каждого демона». И он пообещал привести ко мне в оковах всех нечистых духов.

Затем я призвал Веельзевула, князя демонов, предстать предо мною вновь, и усадил его на высокое место с почетом, и спросил его: «Почему ты один царишь над демонами?» И он ответил: «Потому, что я один остался из всех ангелов, падших с небес. Ибо прежде я был первым ангелом на первом из небес и звался Веельзевулом. Ныне же я повелеваю всеми, кто скован в Тартаре. Но есть у меня сын; он обитает в море Чермном. И при всяком удобном случае он приходит ко мне, ибо он мне подвластен; и открывает мне все, что он совершил, и я его похваляю».

Я, Соломон, сказал ему: «Каков твой род занятий, Веельзевул?» И он ответил мне: «Я гублю царей. Я помогаю чужеземным тиранам. И собственных демонов моих насылаю на людей, чтобы те уверовали в них и погибли. И в избранных служителях Божьих, в священниках и праведниках, я возбуждаю вожделение к нечестивым грехам, к пагубным ересям и делам беззаконным; и они покоряются мне, и я веду их к погибели. И разжигаю я в людях зависть и жажду убийства, и страсть к войне, и содомии, и прочим злодействам. И я уничтожу весь мир».

И я сказал: «Ответь, на какой звезде ты обитаешь?» И он сказал: «На той, которая у людей зовется Геспер [т.е., планета Венера как вечерняя звезда]».

Имя Вельзевула встречается и в Евангелиях, в частности, в Евангелии от Матфея, где он называется главой всех остальных демонов. Когда фарисеи услышали об исцелениях, совершаемых Иисусом, они сказали (Мф. 12:24): «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского».

В большинстве известных иерархий демонов Вельзевул входит в число верховных правителей ада и занимает второе место после Сатаны, а нередко и отождествляется с ним (например, в апокрифическом Евангелии от Никодима). Согласно одной из легенд, он поднял в аду бунт против Сатаны и, низложив его, сам занял место владыки преисподней. Нередко его включают в состав «адской троицы» — наряду с Люцифером и Левиафаном (в классификации Михаэлиса, XVII век) или же Люцифером и Астаротом (в гримуарах XVIII века). В этом триумвирате он выступает как главный помощник Люцифера — императора ада — и носит княжеский титул.

Агриппа в «Оккультной философии» помещает Вельзевула во главе верховного чина демонов — «лжебогов», которые, «присвоив себе имя Бога, желают, чтобы их чтили как богов, и требуют жертв и поклонений, как тот диавол, который показал Христу все царства земные и сказал ему: “Если бросишься вниз и поклонишься мне, я дам тебе надо всем этим власть” [Лк. 4:6—7]». «Князь же над ними, — продолжает Агриппа, — тот, кто сказал: “Поднимусь над облаками и стану подобен Всевышнему”; потому его называют Вельзевулом, то есть старым божком».

Читайте также:  соседка кормит голубей на балконе что делать

В видениях святой Франциски Римской Вельзевул — третий из адских князей, подвластных непосредственно Люциферу — также предстает как повелитель идолопоклонников. Схожим образом, Михаэлис ассоциирует его с грехом гордыни, хотя иногда этому демону приписывают и другие функции: так, в классификации Бинсфельда Вельзевул соотнесен с чревоугодием, а на одной из гравюр XIV века представлен как повелитель человеческих пороков вообще, сидящий под древом смерти и звонящий одновременно в семь колоколов, изображающих семь смертных грехов.

В каббалистической классификации из «Древнего фрагмента “Ключа Соломона”» Вельзевул — «повелитель мух», питающихся гниющими трупами, и предводитель второго демонического чина, так называемых «препятствующих», которых Леви описывает как «оболочки, прилепляющиеся к материальным и лживым обличьям» и которые противостоят ангелам 2-й сферы Древа Жизни (Хокма). Так или иначе, почти все демонологи и маги помещают Вельзевула на одной из верхний ступеней адской иерархии, и только в «Книге Священной магии Абрамелина» ему отводится менее значимое место: здесь он — всего лишь один из восьми младших князей преисподней, подчиненных четырем верховным. Классификации XVI века, соотносящие силу демонов с определенными периодами года, обычно связывают Вельзевула с месяцем июлем.

В «Народной книге» (1587) о докторе Фаусте этот демон упоминается как князь северной области ада и как один из множества демонов, пришедших в гости к доктору Фаусту, и описывается так: «Засим Вельзевул. У того были волосы тельного цвета и голова как у быка с двумя страшными ушами, тоже высокий и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы».

Так называемые «Ключики Соломона», на которые ссылается де Планси в своем описании внешности Вельзевула, в действительности представляют собой «Истинный гримуар», где сообщается: «Бельзебут иногда является в чудовищных образах, например, в виде чудовищного тельца [вариант: огромной коровы] или козла с длинным хвостом, но все же чаще всего он показывается в образе мухи огромного размера. В гневе он изрыгает пламя и воет, как волк». В «Истинном гримуаре» этот демон назван правителем Африки.

В период «охоты на ведьм» на Вельзевула возлагали вину за многие случаи так называемой одержимости, в том числе и массовой. В частности, он сыграл не последнюю роль в известной истории одержимости сестры Мадлен де Демандоль де ла Палю из Экс-ан-Прованса (1611), и в еще более знаменитом судебном процессе над салемскими ведьмами (1692), по следам которого пуританский проповедник Коттон Мазер написал памфлет «О заговоре Вельзевула». В результате допросов обвиняемых появилось множество новых гротескных описаний его внешности и повадок; к примеру, М. Орлов, излагая историю некой Дидим, осужденной за колдовство в XVI веке, сообщает, что Вельзевул обычно

…изображается голым. Тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками. У него длинный, толстый хвост с большой кистью на конце; физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами. На голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка. За спиной крылья, напоминающие сложенные крылья летучей мыши, с резко выдающимися ребрами и острыми когтями на сгибах. Но по показанию Дидим, на шабаш он явился в костюме доминиканского монаха. Один из присутствовавших старых колдунов принес ему жертву: зарезал перед ним младенца, а прочие гости в это время носились вокруг в бешеном танце. После того Вельзевул снял с себя свой доминиканский плащ и передал его своим гостям, которые его поочередно ненадолго накидывали себе на плечи, причем строили разные смешные и неприличные гримасы, в виде надругательства над духовным облачением.

Обычно считается, что до падения Вельзевул принадлежал к высшему ангельскому чину серафимов и пал одним из первых. Однако Мильтон в «Потерянном рае» причисляет его к херувимам, хотя и отводит этому демону традиционное второе место после Сатаны:

В прибое знойном, в жгучем вихре искр,
А рядом сверстника, что был вторым
По рангу и злодейству, а поздней
Был в Палестине чтим как Вельзевул.

Постигнув эти мысли, Вельзевул,
Главнейший рангом после Сатаны,
Вознесся властно, взором зал обвел;
Казалось, поднялся опорный столп
Державы Адской: на его челе,
О благе общем запечатлены
Заботы; строгие черты лица
Являли мудрость княжескую; он
И падший — был велик. Его плеча
Атланта бремена обширных царств

Вельзевул фигурирует не только в литературных произведениях, но и в философских аллегориях — таких, как «Путь паломника» Дж. Баньяна, а в XX веке становится героем одной из главных книг Г. Гурджиева — «Рассказов Вельзевула своему внуку», где превращается в бессмертное инопланетное существо, носителя высшей мудрости и знатока тайн вселенной.

Источник

Демон Вельзевул — правая рука владыки ада

Согласно большинству существующих сейчас мнений, демон Вельзевул — один из верховных властителей ада. Из-за его власти и силы, его именем славяне часто называли непосредственно Сатану. Чаще всего считается, что Вельзевул является покровителем мух и других нечистых насекомых.

Демон Вельзевул в древней истории

На самом деле, многие связывают имя Вельзевула с семитским богом Баалом, культ которого был особенно популярен в древнем Карфагене, однако, это сравнение не является до конца верным. Следует отметить, что на большинстве территорий, где жили различные семитские народы, слово Баал во многих традициях и языках обозначало непосредственно главного бога, покровительствующего определенному аспекту жизни или стихии. И в Ханаане, долгое время верховным богом считался именно Ваал-Зевув, или же Бог Мух, поклонение которому осуждалось непосредственно на страницах Библии. Идол Вельзевула, по некоторым сохранившимся памятникам, требовал постоянных человеческих жертв и был буквально облеплен живыми мухами, которые слетались на запах свежей крови, которой обливали нечестивую статую.

velzevul demon avtor 1 e1468874513940Существование Вельзевула там было обеспечено появлением соответствующего культа. Вельзевул, согласно древнебиблейским источникам, смог остановить распространение насланной им же самим чумы, а взамен потребовал от ханаанцев беспрекословного поклонения и повиновения. Изображали Вельзевула они в виде мухи с царственными атрибутами — короной и скипетром. С именем Вельзевула связан целый ряд семитских притч и историй, которые можно прочитать на страницах Ветхого и Нового Заветов.

Так, ветхозаветный иудейский царь Охозия, однажды упал с крыши дворца и в итоге сильно заболел. Во время болезни он обратился к своим людям, чтобы те пошли в Экрон и спросили у тамошнего бога — Вельзевула, выздоровеет ли Охозия. Узнав об этом, пророк Илья оказался в страшном гневе и отправился к царю. Илья спросил, разве нет у иудеев своего Бога, что он посылает к языческому идолу людей и, в итоге, пообещал ему пророчеством, что тот не встанет более с кровати и погибнет из-за своего неверия.

Встречается история о Вельзевуле и в одном из древнейших гримуаров — Завете Соломона, книге, авторство которой приписывается непосредственно легендарному мудрому царю Израиля. В этой книге говорится, что Вельзевул был призван Соломоном, изрыгал в того языки пламени, но покорился силе перстня и, в конце-концов, буквально сгинул. Этим же объясняется и тот факт, что в другом известном гримуаре — Малом Ключе Соломона, имя Вельзевула среди демонической аристократии вообще не упоминается, хотя большинство других источников наделяют его силой, равной практически самому Сатане. В Новом Завете несколько раз Вельзевул встречается как бесовской князь, фарисеи пытаются приписать чудесам Христа именно такое происхождение. Но Христос ответил им словами, что ни одно королевство, воюющее против самого себя, не выстоит, а значит — не может и он сам изгонять демонов силой демонов, иначе они сами тоже в итоге падут. Соответственно, изгонять Сатану можно лишь силой Господней.

Читайте также:  тютчев она сидела на полу тема стихотворения

Следует отметить, что само имя Вельзевула может трактоваться двояко даже в древнееврейской традиции. Однозначно лишь то, что первая часть относится к Баалу, как обозначению бога. Вторая же часть имени могла трактоваться и как «зевуль» — возвышенный, и как «зевув» — мухи, и как «забал» — процесс выбрасывания нечистот, что, в принципе, однозначно было применимо к культу Баал Зебуба. Отдельно следует отметить и связь мухи, как животного, связанного с нечистотами, с сакральным египетским скарабеем — древние евреи долгое время пытались избавиться от египетского влияния на их народ, что вполне могло привести к однозначной демонизации большинства священных египетских символов и существ.

Повелитель Мух Вельзевул в средневековой магической традиции

velzevul demon avtor 2Огромное влияние на изучение образа практически забытого Вельзевула оказали исследования средневековых магов и теологов, которые старательно изучали каждую страницу библейских текстов и записей. В итоге, большинство ученых, как демонологов, так и церковников, признали важность Повелителя Мух Вельзевула в адской иерархии. В христианской демонологии он практически всегда описывается как второй по силе демон, бывший до падения ангелом-серафимом, вторым по силе после самого Сатаны.

При этом очень часто Вельзевула характеризовало полное покровительство одному из семи смертных грехов. Некоторые редкие демонологии предполагали, что этот адский князь покровительствует гордыне, однако, впоследствии как церковники, так и демонологии приняли решение, что властитель Мух должен быть ответственен, в первую очередь, за обжорство.

Также, особое воздействие Вельзевул оказал на людей в нескольких тщательно документированных случаях одержимости. Так, он пророчествовал устами Николь Обри из Вервена, выйдя из её тела в ходе экзорцизма как гигантский бык. Также, он же вселялся в Марту Брасье из Франции, и сестру Мадлен Демандоль, а также в знаменитых салемских ведьм. Одним из последних случаев одержимости именно Вельзевулом является случившийся на заре 20-го века, где Вельзевул вместе с множеством других демонов, поселился в теле Анны Экланд.

Стоит отметить, что также пользовался Вельзевул и огромным почетом непосредственно у ведьм и колдунов, которые даже без пыток с гордостью признавались в своем поклонении ему и рассказывали истории о его явлениях и благословениях во время различных нечестивых обрядов, призывающих его. При этом сведения, полученные как от культистов, так и от одержимых демоном, были крайне точными и повторялись вплоть до мелочей, что заставляет удостовериться в реальности этого существа даже самых заядлых скептиков.

При этом имел он в христианской вере и четко определенного антагониста, как и большинство других демонических полководцев и руководителей. И выступал в качестве борца с демонической властью Вельзевула — Повелителя Мух, святой католической церкви — Франциск Ассизский. При этом он жил уже тогда, когда от древних культов Баала не осталось никаких следов, что также является еще одним свидетельством того, что Вельзевул является отдельной от Баала сущностью, с которой боролись иудейские и христианские священники, проповедники и пророки во все времена.

Вельзевул в славянской мифологии

velzevul demon avtor 4Несмотря на то, что большинство славян приняли христианство в относительно ранние периоды — между 8 и 11 веками, борьба с языческими традициями и их ассимиляция продолжались вплоть до начала 20-го века. Претерпел изменения и образ Вельзевула. Так, Вельзевул в славянской мифологии предстает в образе Сатанаила и является практически полностью тождественным Сатане. Тем не менее, есть целый ряд важных отличий от классической церковной трактовки сути Сатаны. Так, практически во всех славянских традициях прослеживается четкое дуалистическое понимание Сатанаила, как существа, не созданного Богом, а одного из изначально существовавших в этом мире.

Согласно некоторым легендам, он издревле жил в морской глади и сам называл себя богом, тем не менее признавая, что истинный бог является господином господ. Согласно одной из легенд, подчиняясь воле господней, он нырнул в гладь морскую и достал из нее песок, из которого Бог впоследствии создал землю, а также кремень, который стал горами. По этой же легенде левую половину кремня Бог отдал Сатанаилу, и этот кремень стал его подземным царством, а другую, правую, оставил себе.

В этих легендах находит себя древнее отображение исконного языческого дуализма Чернобога и Белбога, без которых не может существовать мир, как не может жить человек без смены дня и ночи, и не может быть света, который бы не оставлял тени. Также, в славянских традициях часто упоминается, что бесы — это не падшие ангелы, а простая попытка Сатанаила создать собственных ангелов в качестве слуг. Точно так же, как и ад является лишь жалкой попыткой славянского Вельзевула создать свои собственные, принадлежащие только ему, небеса.

Как призвать Вельзевула

velzevul demon avtor 5Следует отметить, что призыв Вельзевула — крайне опасное мероприятие, сопряженное с очень большим риском. Именно из-за мощи самого Вельзевула ни в одном из гримуаров не давались никакие пентаграммы и защитные круги — его сила столь велика, что сдержать его простому смертному просто будет невозможно. Один из немногих относительно современных эзотериков, призывавших себе в помощь второго демона в Аду — Алистер Кроули, который вызвал Вельзевула чтобы сжить со света своего главного конкурента в магическом сообществе — МакГрегора Матерса.

Вельзевул может помочь добиться практически всего, а договор с ним практически одинаков договору с самим дьяволом. Тем не менее, ему далеко не всегда может потребоваться в качестве расплаты именно душа призывающего, поэтому этот способ работы с демоном считается относительно более удобным для кармических последствий. Стоит отметить, что Вельзевул в демонической иерархии почитается не только как король Мух, но и как покровитель непосредственной жизненной силы — это заметно и по его статусу в некоторых славянских верованиях, и по тому, что он действительно оберегал своих последователей — фарисеев и филистимлян до того, как его культ был уничтожен иудейскими жрецами.

Тем не менее эта же характеристика может потребовать от вызывающего Вельзевула и истинного, постоянного поклонения в ответ на его помощь. К своим врагам этот демон крайне жесток, но настолько же он любвеобилен и щедр к своим последователям.

Считается, что одним из ритуалов инвокаци или вызова Вельзевула является древнешумерский гимн Энлиля — божества, которое однозначно ассоциировалось впоследствии именно с Вельзевулом:

Ворота неба,
Бары небесные,
Крепленья небесные,
Затворы небесные
Ты открываешь,
Ты раздвигаешь,
Ты отпускаешь,
Ты убираешь.
Приди ко мне, Вельзевул!
Приди! Приди! Приди!

Это обращение следует произносить в одиночестве, убрав из комнаты все христианские символы. Как один из самых старших ангелов в прошлом, Вельзевул является наиболее яростным противником всего, что связано с христианством.

Единственный способ как-либо защититься от этого демона указан в Заповедях Соломона. Там говорится, что лишь имя того кто защищает — Эммануэля, а также его святое число 644 способно прогнать Вельзевула. Таким образом вам желательно подготовить соответствующее количество мелких одинаковых предметов в качестве подстраховки, а сама изгоняющая фраза должна неизменно содержать имя Эммануэля и приказ — Элект. Таким образом, если вы захотите прервать контакт с адским писарем и правой рукой Сатаны, вам следует немедленно бросить в его сторону охапку предметов в количестве 644 (это могут быть спички или даже простые шарики пенопласта) и крикнуть:

Следует помнить, что Вельзевул крайне мстителен и после такого изгнания человек всё равно может столкнуться с множеством смертельных проблем, подстерегающих его буквально на каждом шагу. Недаром те, кто осмеливался бросить вызов Вельзевулу, часто были найдены умершими от асфиксии.

В целом, несмотря на неоднозначность происхождения имени Вельзевула, можно с уверенностью утверждать, что он — один из самых древних демонов, постоянно встречающихся с зари времен и до современности. Отчеты магов-практиков, демонологов и средневековых Инквизиторов наглядно подтверждают его силу и невероятные способности, поэтому относиться к нему следует с как можно большим почтением.

Источник

Оцените статью
Мой дом
Adblock
detector